Īsa sindoor vēsture, Indijas šķelto krāsu sakņu tradīcija

Īsa sindoor vēsture, Indijas šķelto krāsu sakņu tradīcija

Kad Priyanka Chopra 2018. gadā apprecējās ar Niku Jonasu, iespējams, pamanījāt, ka viņa gar centra atvadīšanos plānā līnijā valkāja sarkanās krāsas vermiljonu krāsu. Kopš tā laika Chopra dažādos gadījumos ir redzējis sportu, kas viņai ir bijusi gan izsmieta, gan slavēta sociālajos tīklos.



Lai saprastu šo polarizēto reakciju, jums ir jāatskatās prakses vēsturē. Pazīstams kā s iekštelpās , šo sarkano krāsu Indijas sievietes ir izmantojušas gadsimtiem ilgi, un tai ir vēsturiska, garīga un medicīniska nozīme. Vispirms viņu kāzu dienā vīrs uzvilkusi sievieti kā simbolu, kas apliecina viņu nodošanos. Indijas sievietes šo stilu tradicionāli izmanto, lai apzīmētu laulības statusu. Tomēr nesen šo praksi ir vairījušās dažas feministes, kuras uzskata, ka tā ir patriarhālās kontroles simbols.

izmantojot Wikimedia Commons

Lai gan nav zināms, kad tieši šī tradīcija ir radusies, Indijas ziemeļos ir atrastas sieviešu figūriņas, kas datētas jau 5000 gadus, ar sarkanām krāsām nošķeltas. Sindoor arī pamāj ar hindu eposu. In Ramajana , piemēram, kuru teologi ir datējuši ar 7. gadsimtu pirms mūsu ēras, Sita esot piemērojusi sindoor, lai iepriecinātu savu vīru Lordu Ramu. Tāpat kā bindi, sindūra nozīme izriet no tā atrašanās vietas netālu no Trešās acs čakras (AKA, Ajna čakra) galvas centrā. Ajna čakras tuvums smadzenēm to saista ar koncentrēšanos, vēlmi un emocionālu regulējumu. Tiem, kas tic čakru spēkam, sindoor ievietošana šajā vietā nozīmē izmantot sievietes garīgo enerģiju, lai koncentrētos uz savu vīru.



Sindoor tradicionāli tiek izmantots arī medicīnisku iemeslu dēļ. Ājurvēdas herboloģijā, medicīnas sistēmā ar vēsturiskām saknēm hinduismā, tiek uzskatīts, ka sarkanajam sindora pulverim ir ārstnieciskas īpašības, kas nāk par labu sievietēm, tostarp asins plūsmas stimulēšana, lai izraisītu viņu dzimumtieksmi - iemesls, kāpēc neprecētām sievietēm un atraitnēm nav atļauts to valkāt . Faktiski 2017. gadā Indijas valdība sindoru uzskatīja par tik būtisku sievietes veselībai, ka piešķīra pulverim nodokļu atbrīvojumus. Savukārt menstruāciju produktiem tiek uzlikti nodokļi no 12 līdz 14 procentiem.

Neatkarīgi no tā, vai sieviete izvēlas krāsu piešķirt vēsturisku, garīgu vai medicīnisku iemeslu dēļ, vienojošais pavediens ir tas, ka tradicionāli runājot, galīgais mērķis ir izpatikt vīriešiem - vai tas būtu vīrs, vai plašāks patriarhāts. Tomēr viedokļi par šo praksi sāka mainīties 20. gadsimta sākumā, kad Indija piedzīvoja milzīgu kultūras satricinājumu, ko izraisīja Lielbritānijas dekolonizācija un starptautisko feministu kustību izplatība. Šajā periodā sindoors bija nonācis krustugunīs starp nesen dekolonizētiem iedzīvotājiem, kuri mēģināja atjaunot vecas tradīcijas, un nesen emancipētām sievietēm, kas cīnījās pret patriarhāla pienākuma saistītu praksi.

Sindoor (1987)



Viens no pirmajiem sindoor strīdīgā statusa atzījumiem ir Kishore Sahu 1947. gada filma ar tādu pašu nosaukumu, kas pievēršas atraitņu atkārtotas laulības tēmai. Pretrunīgi vērtējot, sievietes pēc viņu vīra nāves bieži uzskatīja par apgrūtinājumu, tāpēc, pēc loģikas, kāpēc gan viņa vēlētos atkārtoti pieteikties sindoor jaunajam vīram, ja viņa patiesi ir nodevusies savam pēdējam? Sindoor beidzas ar atraitnes vēlmi atkārtoti apprecēties, ko pieņem citi filmas varoņi. Atkārtoti izmantojot savu vermiljonu, kas simbolizē viņas atjaunoto ģimenes stāvokli, viņa grauj arhaisko vērtību sistēmu, kas saistīta ar sindoor lietošanu. Gandrīz 30 gadus pēc filmas iznākšanas Indijas ilustrētais nedēļas izdevums atsaucās uz šīs beigas ir kaut kas tāds, kas nostiprināja Sahu kā sabiedriski apzinīgu filmu veidotāja statusu.

Pavisam nesen sarkanās krāsas polemika ir nonākusi 21. gadsimta kiberkultūrā, jo sindoora nozīme Bolivudas filmā kļuva mēmiska. Ainā no 2007. gada klasikas Par Šanti Par , varone Šantiprija (Deepika Padukone izcilā loma) izceļ viņas dziesmas sarkanās krāsas tikumus Ek Chutki Sindoor (Šī viena šķipsna Sindoor): A precētas sievietes kronēšanas slava, viss, par ko sieviete vienmēr ir sapņojusi. Desi Twitter kopš tā laika ir izklaidējies par konservatīvajiem tekstiem, ainas pārveidošana par ikonu mēmu formāts, kas lielā mērā korelē ar Šona Bīna mēmu “viens nav vienkārši…” Emeromerikas kibernoziegumos.

Mūsdienās sievietes, kuras izvēlas stilu, riskē tikt apzīmētas kā pārāk konservatīva - Chopra kritika bieži tika izteikta par tā valkāšanu - tajā pašā laikā precētas sievietes, kuras izvairījās no tendences, seksuāli uzmākusies un sociāli izstumta . Amrita Ananda stāstīja Feminisms Indijā ka viņa valkās Sindoor ģimenes funkcijās, lai tikai atturētu cilvēkus no tā izdomāt problēmu, neskatoties uz to, ka tā nekad nav valkāta. Bet daži cilvēki cīnās pret šo neiespējamo nostāju.

Neskatoties uz izsmiešanu tiešsaistē, skaistumkopšanas guru turpināja demonstrēt tendenci YouTube apmācībās, lai gan skatītāji to biežāk mēģina izmēģināt kā valkājamu izskatu, nevis novatoriskus stilus. Sonam Kapoor’s Vogue GRUPA parādīja vermillion kā cieņu 90. gadu Bollywood zvaigznēm, bet Raanjhanaa aktrise paskaidroja, ka to tikai pielieto, Lai padarītu izskatu superindisku. YouTuber Šalini Mandals tikmēr viņa sāk kopēšanas apmācība uzklājot Sindoor, kā norādīts Kapoor norādījumos, un izmisumā izsaucos, es izskatos kā mana mamma!

Pēdējās desmitgades laikā daudzi ietekmīgi skaistumkopšanas dienvidu Āzijas diasporas pārstāvji ir spēlējuši tendences, lai atceltu tās potenciāli vecās skolas nozīmes un apstrīdētu cis-heteropatriarhālās idejas par to, kam atļauts valkāt sindoor. Indijas laikraksts ’S Kampaņa #NoConditionsApply kas sākās 2017. gadā, cīnījās Sindoor khela (ikgadēja tradīcija, kad precētas sievietes viena otrai smērē vermiljonu krāsu), lai tajā iekļautu vairāk sieviešu, tostarp atraitnes, neprecētas sievietes un trans-sievietes, lai pasākumu pārveidotu par māsas un solidaritātes svētkiem, nevis par sieviešu piedevu vīriešiem . Dizainers Rohits Verma 2020. gada marta modes skate, tikmēr spēris šo soli tālāk - cis vīrieši, trans-sievietes, izdzīvojušie skābes uzbrukumos, atraitnes un šķirtie laulātie uz skrejceļa valkāja Sindoor, lai dotu sievietēm iespēju apstrīdēt normas, kas noved pie negodīgām tradīcijām, kas viņām uzliktas pēdējos 400 gadus .

Dažiem reklāmdevējiem, saskaroties ar sindoras kultūras bagāžu, bija tendence radikālāk mainīt tendenci. 2018. gada dizainere Masaba Gupta, kura ir pazīstama ar savu savdabīgo un satraucošo klasisko indiešu apģērbu, debitēja kolekciju ar modeļiem, kas izmanto balto un neona rozā sindoru, lai rotātu šķiršanos, krāsvielai asiņojot matu garumos, nekā tas bija redzams iepriekš. Tas aptver faktu, ka Sindoor nav datēts jēdziens vai vecā skola, toreiz paskaidroja Gupta. Mūsdienās Sindoor izmantošana ir kļuvusi vairāk par izvēli.

Krāsaini krāsotu sakņu tendence ir arī virsrakstus ārpus Indijas subkontinenta. Pagājušajā vasarā amerikāņu popzvaigzne Billijs Eilišs debitēja ar savu tagad slaveno gļotas zaļas saknes , savukārt mēnesi vēlāk Halsija satricināja varavīksnes saknes MTV VMA. Pavisam nesen Dries Van Noten SS20 izstādes zāģu modeļi staigāja pa skrejceļu ar dinamiskas krāsas saknēm, šoreiz spalvu un bez šaubām daudz matu lakas rezultāts. Eilish un citi mākslinieki, kas satricina šo tendenci, nozīmē, ka ir mainījušās skaistumkopšanas normas, kas saknes parasti saprot kā pieaugušu problēmu, kas ir jānovērš. Līdz ar to apgrieztā krāsa ir kļuvusi par nomācošu skaistumkopšanas noteikumu vidējo pirkstu, kas dod priekšroku normām, nevis individuālai izvēlei.

Tāpat nesenie sindoor, piemēram, Gupta un Verma, lietojumi nozīmē feministu atgūšanu no nogurušas retorikas, ļaujot nēsātājiem prioritāti piešķirt individuālai izvēlei, nevis nomācošām dogmām ap ģimenes stāvokļa paziņošanu. Abos pasaules nostūros krāsaini nokrāsotu sakņu tendence nenoliedzami piedzīvo lielu brīdi, atklājot vairāk starpkultūru līdzības, nekā jūs varētu domāt sākumā. Ir skaidrs, ka sievietes visur atgūst savas radošās izpausmes kontroli tādā veidā, kas noteikti iesakņosies nākamajās desmitgadēs.